POR EL CENTRO

Héctor Maldonado

PERIODISTA DEPORTIVO

La interpretación de RaiNao en un juego del BSN desató una reacción política, institucional y social que merece ser discutida

Una interpretación desató una tormenta, pero lo que realmente quedó expuesto no fue la música, sino la disputa por la historia y el poder de definirla. Lo ocurrido en el Baloncesto Superior Nacional (BSN) no puede reducirse a un incidente ni a una controversia pasajera. Fue la manifestación de una tensión histórica que Puerto Rico no ha terminado de resolver: quién tiene el derecho de establecer qué versión del país es la válida y cuáles deben permanecer al margen.

Cuando una sociedad reacciona con intensidad ante un símbolo que le pertenece, lo que queda al descubierto no es desconocimiento, sino una incomodidad profunda con su propia memoria. La intervención de RaiNao no fue una improvisación vacía ni un acto desconectado de contexto. Fue la interpretación de una versión de La Borinqueña que forma parte del archivo histórico del país, una que no desapareció por falta de valor, sino porque su contenido resultaba incompatible con la narrativa oficial que se consolidó en su momento.

Ese punto es esencial, porque establece que no se trató de alterar un símbolo, sino de exponer una de sus capas menos cómodas. Y cuando esa capa emerge en un espacio público, la reacción no es artística, es estructural.

La respuesta institucional fue inmediata y reveladora. La gerencia de los Cangrejeros de Santurce se vio obligada a aclarar que no tenía conocimiento previo de lo ocurrido, marcando distancia no desde una discusión cultural, sino desde la necesidad de protegerse dentro de un sistema que exige control cuando algo se sale del libreto. Ese gesto no apaciguó la controversia; la definió. Porque cuando una institución necesita desligarse de una expresión cultural, lo que queda claro es que el problema no es el acto en sí, sino la presión que genera dentro de la estructura.

El salto al terreno político confirmó esa lectura. La presentación de una resolución de repudio, acompañada de lenguaje que apelaba a la afrenta y a la necesidad de regular el uso de símbolos en eventos deportivos, transformó la conversación en un ejercicio explícito de poder. En ese punto, la idea de la neutralidad del deporte dejó de sostenerse.

Se exige que el deporte no se politice, pero se responde desde la política; se reclama respeto por los símbolos, pero se intenta definir desde el poder cómo deben ser interpretados. No se trata de una contradicción menor, sino de la evidencia de que los símbolos no son neutrales y de que su control tampoco lo es.

La liga, por su parte, reaccionó desde la lógica que hoy domina el deporte profesional: administrar la crisis sin asumirla por completo. El BSN no podía ignorar lo ocurrido, pero tampoco podía validarlo abiertamente, por lo que optó por un discurso medido, diseñado para contener el impacto y proteger la estabilidad del producto. Esa respuesta no es casual; responde a un modelo donde el deporte ya no es únicamente competencia, sino también manejo de imagen, narrativa y riesgo.

En paralelo, el país reaccionó en múltiples direcciones, evidenciando que no existe una sola lectura del episodio. En redes sociales, el debate se fragmentó entre posturas emocionales, ideológicas y mediáticas, dejando claro que lo que se activó no fue un detalle superficial, sino una discusión sobre identidad. Algunos condenaron el acto sin matices, otros lo defendieron como una reivindicación histórica, y muchos reaccionaron desde la inmediatez sin detenerse a entender el contexto. Esa multiplicidad de voces no diluye el conflicto; lo confirma.

El eje real del asunto está en la historia. La versión revolucionaria de La Borinqueña no fue descartada por accidente, sino desplazada porque no servía a la narrativa política que se institucionalizó. No era funcional, no era manejable, no era conveniente. Y cuando algo no es conveniente dentro de una estructura de poder, no se debate: se aparta. Por eso, cuando esa versión reaparece, no se recibe como novedad, sino como una incomodidad persistente que nunca desapareció del todo.

Ese patrón no es exclusivo de Puerto Rico. En 1968, José Feliciano enfrentó una reacción similar al interpretar el himno de Estados Unidos en la Serie Mundial con un estilo personal, que rompía con la rigidez tradicional. Fue criticado, señalado y afectado profesionalmente por una intervención que hoy se reconoce como un punto de inflexión en la evolución de las interpretaciones de los himnos en el deporte. Lo que en su momento fue visto como una falta de respeto, con el tiempo se integró como parte del cambio cultural.

Esa referencia no es anecdótica, sino estructural, porque evidencia que el conflicto entre símbolo e interpretación es recurrente. Cada vez que alguien interviene un símbolo nacional, la reacción inicial tiende a ser defensiva e incluso punitiva. Sin embargo, con el paso del tiempo, esas mismas intervenciones suelen reconfigurar la forma en que el símbolo es percibido. No es el acto el que cambia, sino la mirada que la sociedad proyecta sobre él.

Por eso, lo ocurrido en el BSN no puede leerse como un hecho aislado. Es la repetición de una dinámica donde el arte, la historia y el poder chocan cuando se cuestionan los límites de lo establecido. No fue una conspiración ni una estrategia planificada. Fue un momento en el que el país se vio reflejado en una versión de sí mismo que no siempre reconoce, y esa confrontación generó la reacción que generó.

Al final, el problema nunca fue la música. Fue lo que la música obligó a recordar: que hay versiones del país que no desaparecieron, que solo fueron desplazadas; que hay historias que no se borraron, sino que, simplemente, dejaron de ser oficiales; y que cada vez que alguna de ellas reaparece, la reacción no es casual, es proporcional a la incomodidad que provoca.

Porque los himnos no son elementos estáticos ni neutrales. Son construcciones simbólicas que responden a procesos históricos, políticos y culturales. Cuando esos procesos se tensan, el símbolo deja de ser un punto de consenso y se convierte en un espacio de disputa. Y en esa disputa, lo que realmente se define no es cómo se canta un himno, sino quién tiene el poder de decidir qué significa.